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諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百零七面,倒數第七行下半段看起:


  我們從「但據經文」,從這裡看起,「此三忍中,包括無生法忍,實無可疑」。這是第四十七願「聞名得忍」,經文上只說一二三法忍。念老在此地引《無量壽經》魏譯的本子,康僧鎧的本子,「第三十四願曰:設我得佛,十方無量不可思議諸佛世界眾生之類,聞我名字,不得菩薩無生法忍,諸深總持者,不取正覺」。這是魏譯本。「《宋譯》文」,這最後一個本子,「聞我名者,應時即得初忍、二忍,乃至無生法忍,成就阿耨多羅三藐三菩提。可見願文中之第三法忍,決定是無生法忍也」。我們就可以能夠肯定第三忍是無生法忍。「又據《論註》曰」,《往生論》的註解,「即見彼佛,未證淨心菩薩」,沒有證到清淨心的菩薩,「(指初地至七地),畢竟得證平等法身。(又曰:平等法身者,八地以上法性生身菩薩也。)又曰:聞阿彌陀如來至德名號,畢竟得平等口業。皆是聞佛名號,得證無生法忍之明證」。這段經文最重要的意義是為我們證明,十方諸菩薩們聽到阿彌陀佛的德號,能夠證到無生法忍,能證這麼高的境界。它裡面有初忍、二忍,乃至無生法忍,這句話說得好。經文給我們說一二三法忍,法忍也可以把它貫通來看,就是一法忍、二法忍、三法忍,可以這樣看法。諸菩薩聞彌陀名號成就不相同,因為菩薩本身修學的等次不一樣,有完全是凡夫,有十信菩薩,有十住菩薩,有十行、十迴向、十地菩薩不一樣。所以聽到阿彌陀佛的名號,當然他們的感受、他們的認知,當然不相同,這是我們能夠想像得到的。我們同一個班級的同學,在一個老師上課教學之中,每個同學們所得的也不相同,譬如考試還有第一名到末後一名,那就是不一樣。諸佛菩薩在十方世界,聽到阿彌陀佛的德號,或者是聽到這部《無量壽經》,他們所得的真實受用也不相同,但是沒有不得法忍的。雖然所得到的不相同,肯定幫助提升他們修行的功夫,提升他們所契入的境界,這是肯定的。


  我們再看下面,這為我們解釋什麼叫無生法忍,這個名詞我相信很多同修都知道,但是很少人能講得清楚、講得明白,這是一個機會。「無生法忍,略云無生忍」,中國人喜歡簡單,愈簡單愈好,雖是簡單,意思要明瞭、要具足,這才是好的文章、好的言語。無生忍,這下面是為我們解釋,解釋得非常好,「真智安住於無生無滅之實相理體而不動,謂之無生法忍。」由此可知,忍就是不動的意思,忍就是肯定的意思,忍也就是我們承認的意思,對它沒有疑惑這個叫忍。無生法忍,佛告訴我們諸法實相,真相是什麼?真相是一切法不生、一切法不滅。這個兩句話我們細心去揣摩一下,如果說一切法不生,不生當然就不滅,那這不滅兩個字就說得沒意義了,不生當然不滅。為什麼要說個不生,後頭又要說個不滅?不生而生,滅而不滅,加這兩個字意思就不一樣,實際上不生不滅就是這個意思。什麼現象?佛在比喻當中常常用作夢來做比喻,這是經教裡面比喻用得最多的,「夢幻泡影」,這四個字都是比喻,但是夢是第一個比喻,是主要的比喻,其他三個是陪襯的,可以用,可以不用,有沒有沒關係。最重要的是作夢,夢,每個人都有作夢的經驗,夢是不是無生而生?想想夢中的境界,醒過來之後了,是不是不滅而滅?不生而生,不滅而滅。真的沒有生滅,所有一切境界相是幻相!諸菩薩眼目當中看這個現象,相即非相,非相即相。


  現代的科學家,念老在後面也講到,他是學科學的人,也引用現在量子科學家的一些報告。讓我們最容易感觸到的是物質現象,我們前五根眼耳鼻舌身,所能感覺到的全叫物質。色相,眼所見的,物質現象;聲相,耳所聞的,也是物質現象;氣味有香有臭,鼻所聞的境界還是物質;舌所嘗的味道,身所接觸的,你看眼耳鼻舌身是物質,它所接觸外面的對象也是物質。五欲六塵,五欲是財色名食睡,物質現象,在佛法裡面講叫六塵,色聲香味觸是物質現象。意根所接觸到的是精神現象,第六意識,叫法塵,我們的感受、思惟、想像,這是屬於精神現象,都不是真的。從哪裡來的?我們用科學家的說法,從意念來的,意念是這些現象的基礎;如果沒有意念,這些現象都不會發生,都不會存在。科學家告訴我們,意念是物質現象的基礎。在大乘佛法裡面,意念能生,就是末那,末那是意念,三細相裡面的轉相,就是轉變,先有意念,才轉變為境界相,境界相就是物質。三細相講業相、轉相、境界相,說明什麼?說明一切法不生。因此一切諸法,我們不能說它有,也不能說它無。你說它無,這個相就在你面前,怎麼會是無?你說它有,它確實不生不滅,它確實是不可得,畢竟空、不可得,這叫諸法實相,也就是說一切法的真相。


  你真承認了,佛跟你講的,今天科學家證明了,我們承認佛所講的話是真的不是假的。知道一切法本來不生,現前還是不生,這是什麼?這是真實智慧,智慧肯定了這個事實,所以真智安住在無生無滅的實相理體而不動。你對於這樁事情了解、明白,不再疑惑,不再動搖,這就是忍,這個忍叫無生法忍。證得無生法忍是什麼人?在一般講是七地,七地以上,七、八、九三地證無生法忍,這個位次高了。五十一個階級這最高的,是最高層,最上面的六層。七地是下品無生法忍,八地是中品無生法忍,九地是上品,看到事實真相了。再向上去,契入境界了,寂滅忍,知道遍法界虛空界清淨寂滅,大般涅槃相。般涅槃在哪裡?般涅槃就在現前,十地菩薩證得了。我們在面前不認識,迷失了自性。十地菩薩下品寂滅忍,等覺菩薩中品寂滅忍,妙覺佛果上品寂滅忍。我們相信,十方世界諸菩薩們聽到阿彌陀佛的佛號,確確實實可以說從初信位到妙覺位統統有,菩薩的等級不一樣,聽到阿彌陀佛的名號肯定幫助他提升。


  再看《智度論》有一句,「《智度論五十》」,它有一百卷,第五十卷裡面,「無生法忍者,於無生滅諸法實相中,信受通達,無礙不退,是名無生忍。」真的是事實真相,諸法是一切法,就在當下,就在面前,這一切法本無生滅。我們現在看到好像有生滅,是我們看眼花了、看錯了,實際上沒有生滅,這在諸法實相中。下面四個字就是忍的意思,你信了,你不懷疑,你相信,一切法不生不滅,你接受了,你通了,你明白了,達是徹底的明瞭,一絲毫疑惑都沒有了。通達自然就沒有障礙,你的觀察沒障礙,你的明瞭沒障礙,你的言說沒障礙,你的行事也沒障礙。不退轉,不會退到凡夫位,又不相信,又不能接受,又迷惑了,不會退到這個位次上,這叫無生忍。可見得忍就是信受通達,無礙不退,這是忍。「又《智度論七十三》曰」,還是《大智度論》裡頭,「無生忍者,乃至微細法不可得,何況大!是名無生。得此無生法,不作不起諸業行,是名得無生法忍。」這段講得好,無生忍者乃至微細法不可得,何況是大的!微細是什麼?佛家講極微之微,是一切精神現象跟物質現象的原始狀態,這叫微細法。這個世界是怎麼組成的?佛在《般若經》上講過,我們居住的這個世界是什麼組成的?是微塵聚集組成的,叫微塵聚,無量無數的微塵聚集在一起,變成地球。佛講「一合相」,一就是微塵,就是極微之微,就此地講的微細。聚集我們看到了,微塵太小我們看不到,無量無邊的微塵聚集在一起,我們看到了。我們這肉眼很不靈光!


  去年我在台灣治牙周病,原先不曉得什麼叫牙周病。但是牙齒跟牙床這當中有一個界線,黑黑的有一條界線,我們不曉得那就是牙周病。我們沒有感覺,好像挺正常的樣子,到吃東西的時候感覺得不太方便。牙醫生給我一看說這是牙周病,而且嚴重的牙周病。他用一根針就在這個牙齦跟牙齒當中,這個黑線裡頭挑了一點,比芝麻粒還小一點點,把這個黑的東西挑出來,放到顯微鏡裡面。他把顯微鏡接在電視螢幕上,讓我在螢幕上看那一個黑點,那黑點是什麼?細菌。多少呢?數不清,這個電視畫面滿滿的,就像小蛆一樣在裡頭動。他告訴我:你看這就是你牙齒挑出來一點。我都嚇呆了,從來沒見過,我說:你把牠放大多少倍?他說:三千六百倍。我們看到像小蛆一樣,這才知道真可怕,那牙齒挑出一點點,就叫我們看了這麼多,我這牙齒裡頭還得了,原來說我牙周病很嚴重我都不相信,這樣讓我看到我真的相信了。他說這些細菌把你的牙根吃掉了,所以你的牙齒鬆動。吃了一半的牙齒還可以用,統統吃掉了必須要換牙齒。這個細菌是不是最小的?不是,這個細菌是細微法而集聚的,不是真正一個極細微。


  一個極細微,就是彌勒菩薩跟我們講的,一彈指有三十二億百千念。一彈指三十二億百千念,我們中國人計算三百二十兆,單位是兆,三百二十兆,一彈指裡頭有三百二十兆的微細法,這講微細法,三百二十兆的微細法集聚才是一彈指。我們要細心去觀察,一秒鐘,一秒鐘如果能彈指五次,這一彈指就是五分之一秒,你所看到的情形裡頭有三百二十兆,你怎麼會知道?這是什麼?這是所有一切物質原始的現象,最初的現象,不可得了。何況大,大是什麼?它集聚起來的,集聚到最大的就變成地球,地球是這些微細法集聚的,地球上所有一切生物,包括人類、動物、植物、山河大地,全是這些微細法集聚成就的現象。微細法不可得,這地球可得嗎?哪有這個道理?所以一百卷《大般若經》跟我們所說的,「一切法」,那是遍法界虛空界的一切法,「無所有,畢竟空,不可得」。佛把這樁事情,苦口婆心說了二十二年,為我們說明這個事實真相,無論是物質現象如是,精神現象亦如是,自然現象也如是,總的說了一句話,「凡所有相皆是虛妄」。六道凡夫迷失了自性,妄心用事,妄心是心浮氣躁,以為這些現象是真的,這個虧可吃大了。在這三類現象裡面起心動念、言語造作,這一起心動念、一言語造作,麻煩可來了,把一真法界變成十法界,把清淨平等覺變成六道輪迴,變成三途地獄,這就作夢,就做惡夢,惡夢綿延相續不斷,這個苦就有得受。可是在佛菩薩明眼人看來,你這個苦是冤枉受的,為什麼?它沒有,它畢竟空,不可得。就像你作夢,你夢到地獄去了,你在地獄受苦,醒過來之後,一場惡夢,沒事!真的就像這個樣子。六道裡頭三善道的歡喜,空的,不是真的;三惡道的苦難也是假的,也不是真的,要看破,要放下,那就對了。這是《大智度論》七十三卷給我們解釋,微細法不可得,何況大,是名無生。


  「得此無生法,不作不起諸業行,是名得無生法忍。」也就是說這個事實真相你真正得到了,你問題解決了,為什麼?從此以後不作了。這不作是什麼?不幹了,不善的法不幹了,貪瞋痴慢疑不幹了,這慈悲喜捨呢?菩薩的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,幹不幹?也不幹了。你要是這樣去會意你在造業,你還是在造三途輪迴業,你不是不作,你是真的在作。這個不作怎麼個講法?不作而作、作而不作,這是菩薩。菩薩作不作?作,你看看眾生有感,他就有應,應以什麼身得度,他就現什麼身;應以什麼法得度,他就說什麼法門,他不是在作嗎?在作怎麼樣?在作他真的不作。為什麼真的不作?他曉得自他與當中所說一切法皆不可得,所以說作而不作、不作而作,他作是三輪體空,不作也是三輪體空。他作,他住實相境界,就真的真智安住於無生無滅之實相理體而不動;他不作,也是真智安住於無生無滅之實相理體而不動。作如是,不作亦如是,這才叫真正得無生法忍,所以不作不起諸惡業,起而無起,無起而起。釋迦牟尼佛三千年前示現在這個世間,無起而起,起什麼?興起佛陀教育,起就是建立,幫助一切眾生覺悟,一切眾生通常我們加兩個字,一切有緣眾生。無緣的呢?無緣也是有緣,緣沒成熟,有緣的是緣成熟了,無緣是緣沒成熟,統統都有緣。為什麼?心現識變,你怎能說沒有緣?一切諸法的理體就是自性清淨心,同一個自性,同一個性體。大經上常說「心外無法,法外無心」,法跟心永遠分不開。從法上講是眾生,從心上講是佛,佛跟眾生能分得開嗎?佛是你自性佛,眾生是你自性眾生,離開心性無佛、無眾生。這些都是諸法實相,我們要學,時時要學,處處要學,不停的在學習,六根接觸六塵境界就這麼回事情。


  真正明瞭,心地清淨平等覺,平等心生起來,這個時候你就住實報土,你知道實報、方便、同居一即是三,三即是一,境界沒有變化,你的分別執著在變。境界是實相,永恆不變,隨著你的分別執著在變,千變萬化。《還源觀》上講「出生無盡」,那是識在起作用;「周遍法界,含容空有」,那是性在起作用。性是佛性,識是凡夫性,聖凡是一不是二;換句話說,你用什麼心去看,外面境界就隨你的心在變,境隨心轉。講到最小的境界,就是自己的身體,我們身體健康狀況、面貌不同,看相的人說各隨其心。相貌是你心變的,你的意念變的,你要是肯好好的修,相貌會轉變,一般講大概三年真的變了。你天天念阿彌陀佛,三年之後你的相就像佛相一樣;天天念觀音菩薩,三年之後你的相就像觀世音菩薩,相像,身體也像。也許同學問我,我念佛十幾年二十年,怎麼相貌還沒變?有人說我念觀音菩薩念了一輩子,相貌為什麼不像觀音菩薩?那是因為你不會念,所以念一輩子也不像。如果會念,不會超過三年。什麼叫會念?什麼叫不會念?會念的人沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷,叫會念;不會念的,他有懷疑、他有夾雜、他會間斷。你們自己想想對不對?你是不是有懷疑?是不是有夾雜?是不是會間斷?這不會念。會念就會變,不會念他就不變。有真會念的,真變了,證明佛在經上講的相隨心轉,一點都不錯。我們的體質也隨心轉,再擴大,社會隨我們的心念在轉,地球也是隨我們心念在轉。


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